# 第二节 涵养道德是智能气功的根本

### Ⅰ、什么是涵养道德

什么是涵养？涵是包容的意思，养可以理解为滋养。如果把涵养二字结合起来，那么涵养道德就是包容滋养道德。在历史上，提出“涵养”一词是从宋朝开始的。程颐认为“涵养需用敬？，要尊敬，就是要用恭敬去养。他还说：“气之所由生，不与外气相杂，但以外气涵养自己。”即用外界大自然界的气涵养自己身体里边的气。“至于饮食之道，也是外气涵养之道。”认为吃饭也是一个外气涵养之道。智能气功注意营养，也是外气涵养的意思。朱熹在伦理上来讲涵养时，一般是指“沉潜道德，修炼内心，戒矜躁，去嗜欲之念”。他在讲君子之道时说：“盖必平日，庄敬诚实，涵养有素，方能如此。”他认为君子的表现是平时要庄重诚实，有涵养。所以，从宋朝以后开始有涵养这个词。古来练气功都注重练涵养，叫涵养本源。《性命圭旨》中说：“以其散之于耳目口鼻四肢百骸者，而复还于肉团之心，谓之涵养本源。”这就是说把散出去的气（散之于口鼻四肢百骸），收回到身体里边来（复返于肉团之心）。古人所谓涵养，实则是涵和养两重含义的结合，故有“海涵春育”之言。因为人体之道——混元气时时都在身中发生，同时大自然之道——混元气，也经常出入于人体，关键在于人自身能否将此气涵固于内。孟子告诫说：“持其志，勿暴其气。”又说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”“配义与道。”（《孟子·公孙丑》）前一句指不要把气散出，是涵；后一句则是养。认为只要能循仁义之直心而行，就可以养气了。正因为这一点，古之德字写做“”，即一个直字和一个心字，所谓直心即是德。又说：“德者，得之于内也。”对此，《管子·内业篇》中说：“夫道者，所以充形也，而人不能固，其往不复，其来不舍，谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成谓之道。凡道无所，善心安爱，心静气理，道乃可止。”这里所说的是，无所不在的道，是无形无相的，可以充斥于人体，但人不容易把它固守于人身。只有“善心安爱，心静气理”，即是我们所说的道德涵养，才能使道止于身而发挥作用。《韩非子》中进一步说：“知治人者，其思虑静；知事天（大自然）者，其孔窍虚。思虑静则故德不去，孔窍虚则和气日入，故曰积重德。’一是不要把自身的道德（气）放散出去，一是引外界之和气（道德）进入自身。又如：“凡人之生也，必以其欢，忧则失纪，怒则失端，忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之者，以躁为害，心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，胸中无败。节欲之道，万物不害。”（《管子·内业篇》）以上几段引文，从总体上阐述了涵养道德的含义、内容以及原则，言简意赅，每个练功者都应对它深刻领会之。从这里也可看出，气功之涵养道德，既包括社会道德内容，又有自然道德内容，而且是通过社会道德的涵养，使人达到“外静而内静者，必反其性”的大道境界。

### Ⅱ、练功为何要涵养道德

#### 一、涵养道德有助于人体健康

气功理论认为，人的生命运动和人的道德修养有着必然的联系。为说明这一点，不妨举两个例子。人的一生，以婴儿时期生机最为旺盛（不算胎儿时期），无论是身体的生长（身高、体重），还是体内器官的生长（除生殖系统的器官外）；也不论是感知能力的发展，还是认识能力的进步，都以婴儿时期为最快。为什么小孩子的生命力如此旺盛呢？从气功学的观点来看，根本原因就在于婴儿时期的人较多地体现了道之本性——“玄德”，就是因为他具有“赤子之心”。这个“赤子之心”是非常了不起的。老子《道德经》里有这样一段话：“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。”这段话告诉我们，如果人的道德修养很高，具备赤子之心，那么他就从本性上与“道”相符，因而和在自然之气相通，而获其充分的供养。这样，体内元气充盈，就能达于“精之至”，“和之至”。这样的人，一定是生机勃勃，并具备超乎常人的智能。至于“毒虫”、“猛兽”、“大鸟”云云，是极言其能为常人所不能为，不必当真。气功书上常常提到的“返老还童”、“返先天”等，大体上就是指这种境界。第二个例子是《内经·素问·上古天真论》里歧伯和黄帝的一段对话。黄帝说：“余闻上古之人，春秋皆度百岁而动作不衰。今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？”歧伯的回答里，把上古之人之所以能“尽终其天年，度百岁乃去”的原因分为两个方面，一是“法于阴阳，和于术数；食饮有节，起居有常，不妄作劳。”这说的是按照人生命的自然规律去做，即符合大自然生生之德。二是“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。气从以顺，各从所欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕。”是因为“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物”。这符合作为社会的人的道德。综合二者，歧伯认为：所以能年皆度百岁而动作不衰者，是能做到“以其德全不危也”的缘故。对此，现代科学、医学也是肯定的。中西医学认为，只有当一系列重要的生理参数稳定在某一变化不大的范围内时，生命运动才能保持正常（健康），医学上称此为稳态。从神、气、形三位一体的人类生命整体观来看，生理上的稳态是对“形”的内部过程的要求，仅仅是人的生命系统稳态的一部分。气的运行和神（包括元神和识神）的活动也有一个维持人（“心”——身统一的人）的健康生命所必须的稳态。就气而言，维持稳态就是要保持中和之气；对神来说，稳态就意味着意静神宁。如果说，使形体内部生命过程偏离稳态（病、伤、死）的外部因素，是种种有形的干扰（如感染、外伤等等）；那么，使人的神、意、气偏离其稳态的扰动因素是无形的，古人把它们归纳为七情——喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。而且，从人的生命整体观来看，“形”的（即生理的）稳态是受神、气的稳态制约的。《内经·素问》中说：“恬澹虚无，真气从之；精神内守，病安从来。”把维持神（意）、气的稳态看作保健、养生的先决条件。欲维持神（意）、气的稳态，一是排除、减轻七情的干扰，二是增强意识的自我调节能力。后者是运用意识的内容，前者则要求涵养道德。因此，涵养道德是运用意识的内容，前者则要求涵养道德。因此，涵养道德是运用意识的又一内容，是练功养心祛病的根本。昔贾文宿说：“吾之所谓却病者，欲吾心之不病耳。盖人心本自清静，本自泰然，何病之有？惟遇财货则思争夺；遇功名则思排挤，遇势焰则思趋附，遇睚眦则思报复，遇患难则思推避。未遂则心病于患失，已遂则心患于己得。是以外物日攻于心，则内病日入肓肓。虽有外之所养，终不胜其内之所扰……苟欲治病，先治其心，一切荣辱得丧，俱不足为吾心累。即小之而疾病，不以疾病累其心，大之而生死，不以生死累其心，使清明之气常在吾躬。将见心日以广，体日以胖，不期寿而寿益增，他又何术焉！”（转引自《道家气功养生概要》）这段话全面地阐明了涵养道德、陶冶性情对养心、练功、祛病的重要意义。

#### 二、德和功是辩证统一

既然道德是“道”的本性在人的生命运动中的体现，既然道德的修养是维持人的整体的稳态的必要条件，那么涵养道德作为气功的一大要旨是理所当然的。这一点在《灵枢·本神篇》里说得很明白，它说：“故智者之养生也，顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。”这里，“顺四时而适寒暑”是说人一定要遵循自然的规律，顺应天时等自然环境的变化：“和喜怒而安居处”，讲的是要调制、陶冶自己的性情，遵从社会的约束，处理好人与人的关系，为人自身的生命运动创造一个良好的社会环境；“节阴阳而调刚柔”则要求我们时时刻刻注意保持性情、心性和气机的平和中正，不失于中道，这样就能培育自身淳和之气。这一段话是古代医家所功的纲领性文字。其内容几乎都是说的涵养道德，包括自然的道德和社会的道德。
为了进一步阐明修德和练功的关系，下面我们从三个方面来讲。

（一）德是功的基础，修德是练功的保证。有一位气功界的前辈曾经讲过一个小故事。人有一位朋友，练功数十年，身体极好，虽然年事己高，却红光满面，神采奕奕，气足形壮，人们都说他功夫好。后有事一度分别，半年后再见到这位朋友时，他大吃一惊，这位朋友变得非常憔悴，意懒神疲郁郁寡欢，一下子就老了许多，前后判若两人。追问原因，得知他在数月前遇盗，损失了一大笔钱财，精神上受到了很大的打击。不久，这位朋友就去世了。讲完了这个小故事，这位前辈提出了一个发人深省的问题：这位朋友的功夫究竟好不好？

这个问题的具体回答，是无关紧要的。重要的是它告诉我们，心性的培育，道德的涵养对于练功者来说比常人更为重要。因为，“意为气之帅”，练功练的就是用自己的意念调制自身之气的能力。功夫越深，意念对气的调制能力越强。这样做的好处是可以凭借自我的意识，能动地控制自己的生命运动。但是，“福兮祸之所伏”，在这件大好事的后面，隐藏着一个极大的祸根。这是因为人的意识是人与环境相互作用的产物，社会、家庭和人际关系是环境的重要组成部分。这些环境因素是人自身无法完全控制的，而且往往不是理想的，所以古人说：“人生之不如意者常八九。”在“不如意”的因素的刺激之下，往往容易产生不良的意识冲动，引起七情的偏激，对于练功者来说，七情的刺激引起体内气运失常从而危害自身健康的程度，要比常人严重得多。功夫越深，意念对气的控制能力越强，则危害愈甚。

怎样才能在“不如意者常八九”的人生环境里保持心情、情绪、感情的平稳，从而保证意念活动处于良性状态，不出偏颇呢？只有一人办法，就是加强道德修养，这是练功的保证，也是练功的基础。

练功者越是有功夫越需要情绪稳定。否则情绪产生后，将引起剧烈的气血循行失常，甚至招致死亡。历史上三国时的周瑜被诸葛亮气死，就属于此。也有的气机严重失调而招致精神失常，这就是古人说的“练功不修德，必定要着魔”的道理。用一句现代话来说，这好比一个国家的物质基础已经发生了变化，而上层建筑还是旧的，就显得不适应了。这在练功者身上，也就表现出各种不正常的言行。譬如，目前气功界中一些“气功师”，动辄开口骂上，贬低别人，抬高自己，说别的门派的坏话，一切向钱看，高收费等，这都是不修德而着魔的变相，有的人遇到不顺心的事就在广大学员面前大发雷霆，大发牢骚等，这也是涵养道德不够的表现，发展下去，也就要着魔了。有的人沽名钓誉，欺师灭祖，干坏事则属于道德败坏了。这种人即使苦心练功夫，也练不出一些本事，也属于古人所说的“修命不修性，万劫英灵难入圣”之辈，仍超不出凡夫俗子之流，于此为智能功所不取。

（二）涵养道德就是练功，是运用意识的延伸，是练功在生活中的泛化。运用意识讲的是通过能动的、内向性的运用意识的锻炼，增强神、意对气和形的控制，从而强化自身的生命运动。然而，如前所述，人是社会的人，人的生命活动是在人的社会的背景下进行的，人的意识更是人适应环境（包括社会）的结果。因此，意识的运用离不开社会的约束，离不开社会的道德等等的影响，故就社会的道德而言，涵养道德既是正确、有效地运用意识的必要条件；也是排除杂念，入静过程。如果说运用意识讲的是意识活动在不受外界条件直接刺激时（即练功过程中）的自控能力的锻炼，那么涵养道德就是在恶劣的环境里（“人生不如意者常八九”），在意识活动受到外界严重干扰的情况下锻炼意识的自我控制能力。譬如：早晨在公园练功，环境比较安静，比较容易使精神宁静集中。在日常生活中，与一个人谈话不投机，心理不高兴，这时要保持心情的安宁平静，不生气，比早晨在公园练功时保持心情平静要难多了。在精神活动不易控制的状态下使自己心情趋于明净、平静、平和，不受外界影响，对意识的自控能力的程度要求就提高了。所以也可以说涵养道德是更高层次的运用意识。

不仅如此，人生活于社会之中，总要工作、学习，总要处理各式各样的公私事务。因此练功的时间毕竟是有限的。怎样在人的生命的大部分时间里，时时、事事、处处保持练功状态，使得精神宁静而不浮躁，意气中和而无偏颇呢？根本的办法就是在日常生活中事事、时时、处处自觉地注意涵养自身的道德，在涵养道德之中调摄自己的意识的控制能力。这是气功锻炼日常化、生活化的基本方法。如果能在日常处理各种事物中始终保持心情平静，顺其自然，按事物的规律合理地处理和解决问题，则精神的稳定度即明显提高。平时精神经常保持平静，练功时就不容易出杂念，易控制住。练功时不易入静，也和日常生活中不注重约束自己经常发生偏颇有关。如果在日常生活中不注意约束自己经常发生偏颇有关。如果在日常生活中处理任何问题时都能做到心中总象一盆止水，如有波动，仍能够心平气和地去对待，功夫就容易长上去了。说来容易，但做起来是非常难的。因为：当人受到外界刺激后，就自然地依据自己主观世界的衡量标准进行量度而评判好与坏，善与恶，从而表现爱憎之情——喜怒哀东，这是较深层的意识变化，是从意识活动的参照系的层次上发出来的。因此，要制止这类精神活动，靠控制力是不行的——情绪只要一经产生后，其意志力已作用到身体内的气化过程，若予控制不使之发作，往往不能中止气机的变化进程。唯有逐渐改变参照系，才能真正使情绪趋于平和。或者情绪产生后，用其它的意识活动冲淡它，使情绪发生转移。而这一切，都需要更深层意识活动发挥主动驱使作用。

（三）涵养道德是“道”与“术”的分界。现在气功爱好者越来越多了。不少人对于气功的具体练法、口诀、手印等十分感兴趣，尤其希望得到一些秘传的心法。而对于道德修养这一类的提法则往往兴趣不大。听也只是一般听听，把它当作老和尚念经，一种传统教育。其实大谬。这些气功爱好者实际上并不了解气功，或者说不了解什么是真正的气功。我们认为涵养道德不仅是练功的基础和保证，也不仅仅是练功的基本内容和练功在日常生活中的扩展，更重要的是，涵养道德是“道”与“术”的分界，而讲不讲究涵养道德，则是一个练功者心意诚与不诚的试金石，也是他练功能否达于上乘的关键。

气功是多层次的，古典气功书籍里对多有论述。比如白玉蟾写的《修仙辩惑论》和《吕祖全书》里，把练丹（道教中练气功的术语）的方法分为上、中、下三品。上品丹法以天地为炉鼎，以精、神、魂、魄、意为药，以行、动、坐、卧为火候。中品丹法以心身为炉鼎，以心、肝、脾、肺、肾为药，以年、月、日、时为火候，讲周天，但无卦爻、斤两等等。下品丹法以精为铅，血为汞，里面又有火候、度数、卦爻、斤两等等讲究，非常繁复，但它的好处是具体，便于传授。显然，上品丹法的关键就是在日常生活中涵养道德，调摄自己的心意。

从中华气功发展的历史来看，在先秦时期，气功是古人修身治学的基本方法，其目的是为了认识世界（包括自身的生命在内），寻求真理，即“得道”。因此，古人又称练功为修道。不仅道家这样说，儒家也是这样说的，《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”自己的“长生久视”不是练功的目标，而是修身的自然结果。因此，那时气功是一门学问，是诸子百家学说的一部分，属于道的范畴。秦汉以来，随着封建社会由稳固、上升而没落。随着儒术之被独尊、佛教的传入和道教的创立，气功逐渐由修身治学之道，沦落为方士、僧侣之术，成了为满足统治者富贵长生的奢欲而服务的方术（就历史发展的一般情况而言）。

那么，道和术的差异何在呢？在于目标，在于是体道之本性（追求真理，认识世界，改造世界），还是逞人（个人）之私欲（比如富贵长生）？也就是说，是为公，还是为一己之私。

按儒家的说法：“大道之行也，天下为公。”（《礼记·礼运》）公字体现了道的本性。因此，修身之要在于用礼（社会的道德规范）克除私心，从日常生活中“非礼勿……”做起，逐渐达于“非是无欲……”、“能定能应”的高级境界。整个过程就是涵养道德的实践。

按道家的理论，道性无为。然而，只有无私，才能无为。所以，老子提出要“涤除玄览”，“为道日损，损之又损，以至于无为”。就是说要不断地自觉地清除自己心灵深处的污垢尘埃，日复一日地、不间断地克服自己的私心（损之又损），从而培育自己的“玄德”、体道之本性。这样才能把自己的意识从私欲的禁锢中解脱出来，和大自然生生化化的基础——“道”自觉地、直接地联系起来，使自己的生命充满生机，潜在的智能也得以充分发挥。这才能达到“返朴归真”的至高境界。

《管子》认为人欲致虚静而达于道，首要条件是去私欲。《内业》里说：“夫道者，所以充形（注：指心）也，而人不能固。”“其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。”又说：“忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之（注：意为去爱欲），遇乱正之，勿引勿推，福将自归。”为了说明修德，去欲的重要性，《心术》作了进一步论述。它说：“虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。”又说：“神至贵者也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。”还说：“洁其宫，开其门。去私勿言，神明若存。”等等。这里，“宫”、“馆”、“辟除馆舍”，“洁其宫，开其门”等等，说的都是去除私欲，这实际上就是涵养道德。

“返朴归真”是历代气功家一致追求的至高的气功境界，而道（即真）是无形无相，无迹可录的，德是道的本性，社会道德是道在人生社会这个层次上的体现，这是有矩可循的。因此，从社会道德的修养入手，培养自身的“玄德”，是达于道的必由之路。

综言之，功和德，练功和修德，是辩证的统一。对每一个练功的人来说，涵养道德是练功的基础，是练好气功的保证，是练功生活化的主要内容，是练功能否臻于上乘（达于道），还是滞于下乘（小巧之术）的关键。而对整个气功来说，讲不讲究道德，是道和术的分界。另一方面，气功的涵养道德和一般的社会道德的修养含义不尽相同，后者只是前者的一个局部，一个入门的阶梯，气功涵养道德的内涵要深广得多。因此，一般的修养道德并不能代替练功，而练功有助于人的道德修养。因而气功的普及，必定有益于社会精神文明的发展。

#### 三、涵养道德是变换气质的手段，是“超凡入圣达真”的必由之路

学练智能气功的目的，不仅仅是治病强身，而更主要的是提高健康梯度，从一个较低的健康层次上升到更高的健康层次上去，亦即古人说的“超凡入圣达真”。为此，我们必须变换气质。我们所说的气质，是指人的气度，气的质量，是人的生命活动本质。这个气质跟医学上说的粘液质、胆汁质等等不是一回事。怎样变换人的气质呢？在我们身体里的生命活动中，有本能的生命活动，保留有不少动物的本能，它是不文明的，野蛮的，低级的本能。我们要把低级的本能和气质变换成文明的气质和理智的气质。改变本能和低级气质，只能通过涵养道德才能实现。通过涵养道德，逐步地使我们的精神境界从本能的和比较混浊的气走向清明。如果本能的生命活动越多，意识和本能生命活动结合得越多，那么情操就越低下，气机就比较混浊。如果意识中的理智占上风，理智越多，那么离开本能就越远，生命活动就逐步地走向自由，能够按照生命规律去进行了，也就更加符合自然了，这样气机就会逐步清明起来了。要提高功夫水平，一方面要刻苦练功增加意志力，另一方面就要改变道德水准。二者的关系如图所示：

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图中表明：在一定先天素质基础上，通过涵道德去提高气的质度：通过形体与意志的锻炼，可以提高气的强度，二者统一，既练功又涵养道德，才能提高练功的整体成果。如果只重视形体练功，而不去涵养道德，或者只重视涵养道德而不去做形体练功，都是不会提高整体功夫水平的。现在有的人不讲涵养道德，只讲刻苦练功，虽然可以长功夫，但是气比较“粗”，发的气压力大，使人不舒服。涵养道德较好的人，他组场发气，别人觉得很舒服。当然，很虚弱的人，即使涵养道德较好的人，组场发气，也可能觉得压力大，不舒服。所以，想要达到气功的高水平，使我们的健康水平从一个梯度上升到更高的梯度上去，不变换气质是不行的。我们智能气功对古人的“超凡入圣达真”的提法是可以参考的。什么是超凡？学练智能气功的人，首先是通过练功和涵养道德，变换气质，提高健康梯度，超过社会一般人的境界，实际上就是超凡了。什么是入圣和达真呢？古代的圣人是什么样子呢？《黄帝内经》中说：“其次有圣人者，处天地之和，从八风之理。适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心。行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗。外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功。形体不敝，精神不散，亦可以百数。”这段话的意思是，练气功的圣人处于天地之间，能服从天地平和之气，顺应自然界的气候变化，达到自身与大自然的平衡。生活于人世间也有各种嗜欲，但没有恼怒之心；可以穿起官服掌管一些事业，但不受世俗的思想的影响；做很多事而不会使身体劳累，思想上没有得失的忧患；视恬愉愉快为本分，以思想上总有所得而高兴。这样本身不受损伤，精神不放散，可以长寿。上述就是圣人的境界和水平。在达到圣人的境界和水平以后，继续前进达到真人的境界和水平。真人是什么样子呢？《黄帝内经》中说：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时。”如果说圣人的身心健康水平超过普通人一个等次，那么，真人就达到了更高的境界。真人不仅能顺应，而且能主动掌握和运用宇宙大自然的阴阳规律，不象常人那样吃饭，而是呼吸宇宙大自然的精气。他可以守住自己的精神而不受外界干扰，而在形体上无皮肉筋骨之别，完全达到了气化，寿命可以与天地共长久。对于真人的境界，庄子的描述是“真人之息以踵”。他的意思是真人呼吸通于脚后跟，说明呼吸的深度，已经达到了身体呼吸的水平，即身体毛孔都可以张缩，同宇宙大自然的精气进行交换。庄子还说真人“其寝不梦”，“入水不濡”，“入火不热”，“行乎万物之上而不忄栗”等等。这些描述说明：真人在宇宙大自然中取得了极大的自由，和宇宙大自然统一起来了。于此不难看出圣人的境界和水平，只能适应宇宙大自然，对宇宙大自然还没有更多的自由。圣人在主观上和客观上，在精神上和道德情操上，比普通人高了一个层次，能够比较准确的反映宇宙大自然，少犯错误，处理问题比较正确些。真人就不是一般适应大自然了，而是掌握了大自然规律，运用大自然的规律，在一定程度和一定范围内，还可以支配大自然界。实际上，真人和大自然界统一了。为了进一步了解涵养道德、修炼心性在超凡入圣达真中的重要意义，再引述一段古人的论述。《淮南子》中说：“所谓真人者，性合于道也。故有而若无，实而若虚，处其一不知其二，治其内不识其外，明白太素，无为复朴，体本抱神，以游于天地之樊。茫然仿佯于尘垢之外，而逍遥于无事之业，浩浩荡荡乎！机械之巧，弗载于心，是故死生亦大矣，而不为变；虽天地覆育，亦不与之抮抱矣。审乎无暇，而不与物糅；见事之乱，而能守其宗。若然者，正肝胆，遗耳目，心志专于内，通达耦于一。居不知所为，行不知所之。浑然而往，逯然而来。形若槁木，心若死灰，忘其五脏，损其形骸。不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩。感而应，迫而动，不得己而往。如光之耀，如景之放，以道为，有待而然。抱其太清之本，而无所容与，而物无能营，廓然浑然的神态、气态、形态，完全体现了生命自性之本体——不变不动、不毁不坏的真体。而这一切，必须从心性——道德上修起，使自己的精神境界符合道的要求。只有意识里清除了染污，才能入圣达真。

#### 四、涵养道德是纯化社会文明的需要

如果学练智能气功的人，都积极自觉地涵养道德，就可以净化社会环境，造成良好的社会风尚，对全社会的精神文明建设，将起重大推动作用。在人民群众中，我们每个人对自己是主体，对别人是客体，是客观环境。如果我们每个人都能涵养道德，那么就可以净化环境；如果不涵养道德，就要污染环境。如果一个人干了坏事情，或者情绪很不好，就会以不好的气氛去影响别人。实现气功造福人类，应该通过涵养道德造成良好的社会风气，对人和和气气，满面春风，自然生机盎然，生命力也就增强了。这样，智能气功的涵养道德对社会主义的精神文明建设，就将起重大的推动作用。所以，现在我们的智能气功，重点是在普及气功教育，鼓励广大人民群众都学练气功，并且自觉地去涵养道德，改变不健康的

社会环境，而且人人都身心健康，使中华民族成为世界上最优秀的民族。广大人发群众都来学练气功，慢慢就可以出现一批具有很强特异功能的人，不仅能够看气，而且能够分出气的质度，如气的粗和细，气质度的高和低，从而判定人的道德水平的高和低。到了那时候，谁干了坏事，气中就有不正常的表现，瞒不住人了。这将督促人们都自觉地去改造自己。这对中华民族，乃至于整个人类走向真正的文明提供了客观条件。由此看来，气功对人类的进步和文明，建设美好的人类社会，将起重大作用。

### Ⅲ、古气功家对涵养道德的要求

古气功家对涵养道德问题，虽然不象我们这样来专门讲述，但却是非常重视的。儒家修炼直讲道德而以礼约之，有所谓“非礼勿视，非礼勿闻，非礼勿言，非礼勿动”（《论语》）之教。道家和佛家都很重视戒律，他们把修德称之为修戒，戒即不违背规律、规定。对戒律宗教是从教义上来解释，我们应从气功角度，从生命科学角度看其积极内容。过去讲“因戒而生定”。不犯戒律就容易入定（入定是精神安定到一定程度体现出的征象）。我们练功不去受戒而是在日常生活中陶冶性情，涵养道德，加强对精神的自我控制，练功时即容易入静。入定后就可以“因定而生慧”，入定后就能产生智慧，即明了宇宙间事物的根本道理（这个智慧和一般的聪明才智的含义不同）。因此，练功者首先要守戒，过去道家的戒很多，有普通的戒，有无极戒，有天仙戒等。现介绍“智能上品大戒”如下：

1、心不恶妒（心中无恶念，不嫉妒人），无生阴贼（不要想害人），缄口慎过（口勿多言，慎勿生过），想念在法（心中总想法）。

2、守仁不杀，愍济群生，慈爱普救，润及一切（慈心不杀，爱悯众生，有仁人之心，生生不已之性，并把它普及到周围一切。实际是讲爱）。

3、守贞推让，不淫不盗，常行善念，损己济物。

4、不色不欲，心无放荡，贞洁守慎，行无玷污。

5、口无恶言，言无华绮，内外中直，不犯口过（不吐恶言，不说脏话，心口如一）。

6、减酒节行，调和气性，神不损伤，无犯众过。

7、不得嫉人胜己，争竞功名，每事逊让，退身度人。

8、不得评论经教，訾毁圣文，躬心承德，恒如对神（这是宗教内容，实为尊师重道，亦即尊己）。

9、不得斗乱口舌，评论四辈，天人咎恨，伤耗神气。

10、举动施为，平等一心，人和神穆，非常使然（在日常生活中要平等待人）。

能做到上述诸点就能开发智慧。再进一步修炼就能成“仙”成“佛”。其实仙佛也是人，不过这种人是经过练功以后身体健康梯度得到极大提高，人体智慧，即体内的多种特异功能得以开发的人。所以后世讲“仙佛本是人来做”。古人由于不懂得这些道理而把它神秘化了。佛教也说“若以大悲水，浇益众生，则可成就菩提华果”，佛是菩提果，众生是菩提树，使人离开苦叫悲。意思是救渡众生脱离苦海即可成佛。综上所述，可见从古至今都强调练功要得到最根本的利益，必须十分重视涵养道德。如佛家则有五戒、八戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等。没有戒就不可能修身，不能持戒也就不可能修道，戒是护道的。宗教里，要求修道的人必须守戒，否则，不能修道。而且在实践上，第一，要接受老师的检查与考验。过去，老师教功夫之前要先考验徒弟，看够不够条件。考验的主要内容是品德，考验的方法是要徒弟去做，也就是去实践品德。在实践中考验徒弟的品德，干不干坏事，干不干违背良心的事，干不干有损于天良的事；对于好事情，助人为乐的事情，是不是认真去多做。第二，要把性情磨炼得非常中和，一点火气也没有了，才算把性功修炼好了，只有在这种条件下，老师才教命功的具体功法，否则是不教具体功法的。有时老师故意设计各种不同局面来考验徒弟。瑜珈气功有这样的故事：一个徒弟给老瑜珈师送饭，老师说：“不是我的，给我送干什么？给你师兄去”。到了师兄处，师兄又说：“这是老师的，怎么送到这儿来了？”徒弟又给老师送去，老师还说不是他的。老瑜珈师如此作为是有道理的，就是看徒弟性情是不是稳定，帮助徒弟磨炼性情。有时老师对徒弟发脾气，吵闹，不是老师真生气，是在磨炼徒弟，看你着急不着急。如果起火着急生气，那就不及格了，不能教功夫。过去，老师看徒弟，除了守戒之外，不仅要看办事情的道德水平如何，还要看情绪稳定程度如何，如果遇事就来气，就不高兴，那是不能教功夫的。所以古人讲：徒看师三年、师看徒三年，然后再看三年，就是修炼涵养道德。