第一节 道德综述

道德是社会意识形态的一部分，主要论述人在社会中应尽的义务与处理人与人之间的关系的行为规范准则，属于当代学问中的伦理学范畴，其中包括道德意识、道德内容、道德实质、道德行为等。然而在中国传统文化里，道德的含义要广泛、深刻的多，我们这里介绍的道德观是建立在中华传统文化基础上的智能气功科学的道德观。因此，我们首先从道德一词的由来以及其内涵谈起。

Ⅰ、“道德”一词的由来及其内涵

在我国古代，“道”和“德”两个字不是连在一起的一个词。在谈道的时候，有天道、行道、道心等等；在谈德的时候，有明德、天德等等。在道家和儒家的著述中，这种道和德分论的观点并不罕见。道和德是两个彼此相关但又不同的概念。

什么是道呢？老子的《道德经》中说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”意思说，有一种东西，自然地混合而成，比天地还早。这种物质非常寂静，里边非常空虚，它不受任何事物影响而独立存在，并且不改变自己的形态、性状。但它不是一个僵死不动的东西，它可以周行于万物之间，但不会损失，不会消灭。天地间万事万物都可以由它而生长、化生。对这个东西不知道它的名字，就称之为“道”，称之为“大”。所以最古的时候，道的含义是指宇宙间的一种最根本的物质，这种物质不依赖于任何事物而独立存在，在空间上无涯无际，在时间上无始无终。

什么是德呢？简单说德是道的功能体性，是道外在的体现。《道德经》说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德，道之尊、德之贵，夫莫之命而常自然。”这段话的意思是说，宇宙大自然的万事万物都是由道化生而由德来畜养的。各种具体事物经过一定的发展而完成其最后的结局。由于各种事物都是由道和德化生形成的，所以万事万物都尊重道，贵重德。道德所以尊贵，不是谁来强迫命令的，也不是别人封的，而是自然的。因此，《道德经》进一步指出：“故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”这段话的意思是说，道的功能，虽然能够生成万事万物，畜养它们，使之发育成熟，可以载育万事万物，也可以覆盖保护万事万物。然而它生化万事万物位不占有它，它有很多作为但不以此为功劳而自恃，虽然能长养万物但不去主宰它，是自然的东西。这种体性，就是最大的德。老子这里论述的道和德是宇宙间的最根本的物质及其最根本的性能，即其体和用。体即“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，用即自然，完全归于自然，以自然为用，它有其自己的功用，可使万物发生各种变化，这种功能即为德。以上是道

家的看法。儒家的《礼记》虽然二字联用，如“道德、仁义、非礼勿成”，但在论述时是分的，道是道，德是德，是分开讲解的，没有连在一起当作一个词。而在《荀子》之《劝学篇》中，把道和德连在一起当作一个词了：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极，礼之敬文也。”《史记·礼书》中说：“礼者，人道之极也。”这段话的意思是在做学问时明了礼，在做事时要符合礼的要求，达到礼的规范，这种境界是礼的顶峰，是道德的极点。因此，儒家实际上把道德做为人类社会的礼了，形成了社会伦理学，即人们的行为准则。

到了唐朝，人们把儒家道家的道德含义进行了综合，使之成为大至宇宙间万事万物，小至人的才艺善行，即人的各种具体行为，都包含在道德之中了。正如《礼记正义》中所说：“道德仁义，非礼勿成。”“今谓道德，大则包罗万事万物，小则人之才艺善行无见大小”。从宇宙大自然的万事万物，到具体的人和事，都包含在道德之中了。之所以把“才艺善行”也纳入道德之中，是因为“人多才则事能亨通，善行则必合于道”。这样一来就把自然道德和社会道德结合到一起了，形成了我国古代完整的道德观，即人的道德与社会、大自然是一个整体，成了古典的天人合的的整体观的一个组成部分。

虽然大自然中的道和德谈起来很笼统，给人以模糊之感，但古人认为在练功过程中能够体认道，践行德，对道和德都能感知得到。《道德经》中说：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”这段话的意思是练气功有了大德的人们的身和心都是服从、遵循道的规律的。而且于练功后能够感知到道的状况，那就是道之为物，是恍恍惚惚的一种物质状态，不是什么都没有，其中似乎有象，但又看不清楚，这种物质状态特殊体象，可以说是无物之象，无状之状。这种物质状态，很寂静，窈兮冥兮，没有动和静的区分，很冥漠，很不清楚。这种物质状态中有精，这个精不是现在的精气神的精，是气之精，即气的精华。“其精甚真，其中有信”，这个精里面还有信和信节的变化。这些议论就是古人在练气功以后对道的体认和感知。练智能气功以后，对原始混元气这种道也能体会得到，原始混元气是恍恍惚惚的。而且，在练功以后，对人体里的道也能体会得到，就是对人体里的混元气和固体物质（有形物质）之间的转换关系，混元气和意识形态之间的联系等等，以及人体道德范畴的内容也能体会得到。不仅如此，在练功以后，对于人体的道和大自然界不同层次的相互关系，也可以体查得到。我们练气功，就是要解决自身生命运动的根本问题，也就是要认识这种根本物质的运动状态以及其运动规律，这是练气功的根本。如果我们真正懂得了练气功是为了体查身体里的变化，那么，我们的精神就更加注重到身体里面去了，精神更加细微了，更加注重虚空了，更加做到虚无的层次了，这就是指导我们练气功走向根本了。

我们练气功在体现道的同时，还要体现德，通过实践去体现德。德有自然之德和社会之德。社会之德就是人德，在处理人与人的关系时要具体体现与遵循德的特性，即“生而不有，为而不恃，长而不宰”。这样高尚的境界，有意识、有情感的人能做到吗？古人作了肯定的回答。老子《道德经》中说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”我们在练功中能不能达到这种境界呢？营魄指魂魄，使精神魂魄始终抱一守中，不离开中，能达到这个水平吗？气不在刚而在柔，能做到婴儿那样吗？玄览指玄况境界，是非常深邃的地方。在精神境界的非常深邃的地方，能够一点念头，一点染污都没有，意识里非常的清静、明净，能达到这种情况吗？民和国是古代对气和身体的比喻。对于气和身体，不是一定要怎么怎么做，而是不守规矩而不越规矩，不守规矩而规矩自然在其中的无为而无不为的状况，能够做到吗？处事纯阳而没有丝毫之阴行吗？对很多事情都非常明了，但又无意去分辩它，能够做到吗？能够做到这些了，就可以“生而不有，为而不恃，长而不宰”而达到玄德的境界了。因此，从本质讲古人说的道、德，即无为的自然状态。无为不是什么都不干，而是不要有意识地强迫去做，而是顺其自然。所以古之道家认为，道德就是指具体事物及其本身所具有的规律。所谓自然，就是自己的规律。

Ⅱ、道德的分类

智能气功将道德分为四类。

一、自然道德

自然道德是宇宙大自然中万事万物的道德。如前所述，最原始的道和德是宇宙大自然中最根本物质的体和用。在宇宙大自然中，有不同层次的物质，它们各自有其道和德，有它们各自的体和用。我国古代道家宇宙观认为宇宙间有五个层次的物质，儒家把宇宙大自然中的物质分成两类。《易·系辞》中说：“形而下者谓之器，形而上者谓之道。”器为有形的物质层次，道为无形的物质层次。有形的物质有它的体和用，无形的物质也有它的体和用。无形物质的体和用，就是无形物质的道和德。在无形物质中又分作三个层次：道是最根本最高的层次，一般叫作虚无、无极；第二个层次是道演化出太一（也叫太极），有的叫元气；第三个层次是由太一演化出阴阳（两极、两仪），也叫阴阳二气。阴阳再行演化，就进入到了有形物质了。道是宇宙大自然中最原始的最根本的物质，它具有“寂然不动，感而遂通”的特性，它在不受外界干扰时非常宁寂；当它受到干扰时，就和那个事物通连起来了，有了同一性了。因此，道能够和各种物质层次包括有形的物质层次呈现兼容性，能渗入到各物质层次并表现出它的固有特性。当它渗入到太极（元气）这个物质层次的时候，元气就具有了刚健流行的体性和生发万物、转化阴阳之功能。当它进入阴阳这个物质层次的时候就产生了阴阳的对立。阴阳做为一个无形物质层次，与通常说的阴阳概念（指有形之物内部的两种对立的属性）不等同，而是特指阴阳二气。阳气的功能属于功，阴气的功能属于静。静非不动，而是动的反面。静者动之反也。如果动是彼方向，那么静就是相反的此方向。所以静实质也是动。这里说的动的方向是没有轨迹的，指的是一种功能，是比喻。因为阴阳是无形的，不可能有轨迹，阳主生；阳为动，阴为静；阳能够散，阴能够聚和敛的两种功能和性质的对立。但是，如果从道的高度上来看阴阳二气的相反体性，那么它们仍属道生万物的范畴。阳生，使有生机的物质化生出来了；阴杀，使有生机的物质消失了，但它又化出出另一种物质了。比如一个植物的生长，是阳化生的，而植物的枯死是，是阴杀掉的，但同时就生化出了一个枯死的植物，即生出来了别种物质。因此，从道的高度来看，实际上阴阳都是在生万物，只不过是所生万物的性质不一样，一个是生生的，一个是生死的，不违背道生万物的特性。所以，阴阳二气的不同功能，是没有违背道的根本体性的。正因为如此，孔子在《易经》的《易·系辞》里，才把宇宙大自然中万事万物分成形而上和形而下，有形之物和无形之物。他对无形之物，不讲什么阴阳，什么道，什么太极等等这一些，只讲无形，而无形就称之为道。这个道能够生成万物。《易·系辞》中说“生生不已谓之道”，这个道就是我们所说的混元气。

上面谈了无形物质，下面谈有形物质。有无形物质是指宇宙大自然中的日月星辰、山川湖海、花草树木、飞禽走兽等等。在有形之物中，不同层次的物质有同的内容，有不同的体性。不同的物质，有其特殊的质的规定性。任何一个层次的物质都不是简单的机械的数量的迭加，都有其本身的特殊性质。物质的这种特殊性质就是这种物质的道德表现。在无机物里，它的性质是固定的，如果发生性质改变就变成另外物质了。在有生机的物质里，它必须是在运动中，在和别种物质进行物质交换过程中，来保持其整体特性。无机物是通过对外的相对静止来保持其特性的。而有生机的物质，不管是植物还是动物，它必须是在和别种物质进行物质交换时，也就是在新陈代谢过程中才能体现它的整体特性。而这种整体特性，就是它的道和德。我们在谈到自然道德时，必须注重不同层次物质的道德特性。自然道德的关键也是自然，是自然之性，不是外面强加于它的，是它本身具有的规律，按照其自身的规律去变化和运动。它也不是有目的的，完全是出于自然的。在植物的种籽中，例如苹果树种籽，它的里边就包含了苹果这个植物的道和德，即它的整体特性。这个苹果树种籽是按照其自身所具有的规律变化的，一旦有了水分、养料、阳光，它就能够发芽、生根、长成树，并开花结果，长成的苹果就成为下一代了。在这一系列变化过程中，一切的生机表现都不是有目的的，都是自然进行的。不仅如此，在苹果树种籽变成苹果的过程中，还有许多作用，例如树叶落在地上可以成为肥料，供给别种植物生长。然而，它并不觉得是为其它植物服务去了，是自然而然的。苹果树还可以供给人们乘凉，这种作用对苹果树来说不是有目的，也是自然的。在苹果成熟以后，人们去吃它，这对苹果来说也是自然的，是无所谓的。总而言之，从苹果树种籽到苹果成熟的全过程，它的一切新陈代谢活动都是自然进行的，都不是有目的的活动。它的一切成果，它并不掌握，也不运用，完全体现了自然道德含义，即“生而不有，为而不恃，长而不宰”，就是不占有它，任其自然。

从以上的论述可以得出如下结论：（1）自然道德是宇宙大自然中的万事万物所具有的体和功用的表现；（2）每一事物的自然道德的体现是在与大自然这个整体中的万事万物相互作用中完成的，换言之，每一事物的自然道德都是和大自然相互作用的结果，离开了自然界也就谈不上自然道德；（3）每一事物的体和用——自然道德都不是孤立的，而是整体自然界的体和用——道德的一部分，它的变化是被动地按自然规律进行的。自然之物正是遵从了这一自然之规律，才使其全部功用得以体现。

二、社会道德

社会道德指人特有的道德。我们知道，人这个物种不管它多么高级与特殊，但它仍然是大自然的一部分——即人是自然的人。因为人这个物种也必须遵循自然道德的规律，正像《黄帝内经》中所谈的：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门，逆其根，则伐其本，坏其真矣，故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”然而，人毕竟是地球上最高级的生灵，他有了主观的意识活动，不仅有能动的反映、认识客观自然世界的能力，而且有能动地适应、改造自然世界的能力。不过需要指出的是，人的这种做为、人的价值，是在意识和语言的配合下，并在社会中的人与人交往的过程中实现的。如果一个人出生之后，不进入人的社会，那么做为人——非只自然的人的价值就无从体现。

正是这个缘故，我们才说人是社会的人，在人这个生命体上，既体现着自然之性，又体现着社会之性。而且前者是后者的基础。人为了能体现人的生存价值与保护人这个物种的生存，就必须求得社会（或集团）的稳定。在处理人与人的关系时，必须遵从一定行为规范准则，这一切是人在社会这个整体中的体和用，这就是社会道德。它是由社会这个客观存在的整体特性所决定的。社会道德指导人们在社会生活中正确地处理人与人的关系，个人与集体（国家）的关系。在社会道德中有一系列的人们的行为规范准则，并通过善与恶、美与丑、真诚与虚伪等等许多概念来约束人们的行为，来规范人们的行为，来衡量人们的行为。社会道德是人在现实的生活实践中逐步形成的，不是先天就有的。它的实现一般都是经过文化教育、法律约束，来养成人们的习惯，形成传统。社会道德，由于社会制度的不同，地域的不同，民族的不同而有所不同。在任何一个国家里，占统治地位的道德观念，基本上就是这个国家中占统治地位的阶级的道德观念。在阶级社会里，每个人的社会道德观念——良心，都是由其在生产关系中所处地位决定的，因而都是有阶级性的。正如马克思所说：“良心是由知识和全部生活方式决定的。”（《马克思恩格斯全集》第六卷第 152 页）在社会道德和统治阶级道德发生冲突时，原来的社会道德不能再起调节作用，社会就要发生变革了。社会道德是一门学问，有一系列有机联系的内容，它们虽然不是智能气功学的内容，但是，搞智能气功的人应了解社会道德。

从气功的角度来看社会道德，虽然它随着社会、阶级、民族、历史条件等等而异，但有一点是共同的，道德的作用在于维系人类社会的稳定，以利于人类作为一个物种的生存。原始人既无爪牙之利，又无筋骨之强，他们之所以能够生存，除了智慧与双手之外，就是靠着集体力量——群居生活。而要过群居生活，就必须约束每个成员的行为和私欲，这是法律和道德的雏型。所以，社会的道德，其具体内容尽管千差万别，但其本质都是为了维系社会（或集团）的稳定，以利于人类这个物种的生存。在这个意义上，社会道德与自然道德是统一的。或者可以这样说，社会的道德是“道”的本性在社会这个层次上的反映。因此，作为社会的一员，人必须从社会的道德入手，逐渐地培育自身的“玄德”。

三、自然社会道德

自然社会道德（或称社会自然道德）是指人在特定的发育阶段所具有的特殊道德状态。一个新生儿只是自然的人，还没有建立起人的意识，还没有进入社会，只是宇宙大自然中一般的客观存在。这个时候的人具有的一切功能，皆属于自然道德的范畴。在人建立意识之后，开始了处理社会关系，逐步学会处理自己和周围人的关系，直至把社会道德运用于自己生命活动之中，并作为自己行为的规范和准则。这就成为社会的人了，进入了社会道德。而自然社会道德，是指从自然道德进入社会道德过程中，自然道德向社会道德转化，而社会道德还没有完全形成，且自然的生活参与到社会道德之中，这就形成了既不同于自然道德，也不同于社会道德的特殊道德状态，我们称这个阶段为社会自然道德。社会自然道德一般指人的婴儿与幼儿时期，这时好与坏、善与恶的观念尚未形成，个人和别人的界线也未划开，其主要表现：

（一）没有公私之分和你我之别。婴幼儿的心理，还没有形成对物质的占有、归属的概念，没有你的、我的概念。比如食物、玩具，婴幼儿不管是谁家的，只要他想吃，拿起来就吃；想玩，拿起来就玩，颇有点“各取所需”的意味。当不需要、不想要时，放下就走。这时如果其它人想要，他也不管。

（二）真诚坦白，纯正无邪。在婴幼儿那里，是纯粹的唯物论的反映论，只是单纯地按照实际情况反映之，不会说谎话，更不会说戏谑语言。自己的所作所为，不管是对的，还是错误的，都敢如实说出来，真可谓是光明磊落。以周围客观事物，都是在力所能及的范围内，真实地表露出来。比如，家长教婴幼儿说谎话——把家中某物说成没有时，婴幼儿会对你说：妈妈说，我家没有××。如果你再进一步问：妈妈说没有，你说你家里有没有那个东西呀？他会告诉你说：“有。”有时婴幼儿也会说这样的话：“我家有××，妈妈说了，不要告诉别人。”这是因为妈妈说话是一个客观存在，所以他会对他如实反映出来；同时他家中有某物也是客观存在，他也会如实反映出来。

（三）无忧愁、思虑、恐惧，无恩怨情绪，总是高高兴兴，没有不健康的思想。在婴幼儿的心目中，各种客观事物对他们都是新奇的，都具有吸引力的，都会招致他们的兴趣，即便是自己亲人死了，他也不会悲伤、忧愁，反而对那种办丧事的“热闹”场面感到高兴。过去一些离乡背井的逃难的人群，成人是满面愁云，心事重重，而婴幼儿都高高兴兴地呼喊：什么“坐大火车喽！”“坐大轮船喽！”他们对什么都感兴趣，不去联想与之有关的喜或忧。另外，婴幼儿对发生过的事情，无论是好是坏，都不留恋，对任何大人看来属于恩怨的东西，也是事过情迁。俗语说小孩子不记仇。打完架，转脸又是好朋友，很近乎佛家要求“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”的境界。

（四）具有同情心与平等心。当看到虽的小朋友发生不幸而痛哭时，他会受到感染，引起哭泣；当看到或听到别人高兴的事，他也会高兴地蹦蹦跳跳。真有点《老子》中说的：“以百姓之心为心”的情景。另外，在婴幼儿那里，没有特殊思想，大家都一样，彼此之间没有亲疏远所，即使是未见过面的婴幼儿，到一起也会高高兴兴地共同玩耍。小朋友之间是平等如一，彼此之间都比较公平地对待，没有高低贵贱之分，平等友受在这里得到了体现。

（五）喜欢群体生活。婴幼儿不喜欢单独活动，如果把一个婴幼儿放在一间屋子中，一会他就会睡觉。他们喜欢群体活动，而且在群体活动中无拘无束，往往围绕一个中心事件共同玩乐，等等。以上所述即人们常说的“赤子之心”。

从以上列举的内容来看，婴思儿时期的自然社会道德，乍一看来，似乎很高尚，甚至古代气功家把婴幼儿这种状态，做为练功追求的目标。如果我们仔细分析一下就可以看出，这种状态是生理发育不完善的表现。在婴幼儿的头脑中，客观事物的众多信息尚未打上（有也不深刻）印记，脑功能的分化发育尚未完成，脑内很多生理联系尚未建立，意元体基本上处在原始的混沌的水平。因此，彼此事物的联系、分别的观念也都处在比较模糊的状态中。这时的意识活动与道德状态，还仅仅处在萌芽阶段，这是整个人类都必须经历的道德状态，只是在以后的发展过程中，才逐渐形成属于不同阶段的社会道德。

从上述情况可以看出，社会自然道德，是婴幼儿的整个生命体——尤其是神经系统还没有发育成熟时期与周围环境（自然的与社会的）这个整体相互作用的结果，这是幼稚的人体生命活动整体观在社会领域的表现，它是建立人做为人的价值大厦的纯洁的基础。可惜的是人类几千年的文明史中，还没有发现人的真正全部价值，于是只注意到了物质对人生的价值，所以把人引向只知道追逐物欲迷路，建立了与之相适应的道德观念，从而把那个纯洁的基础玷污了。

四、社会自由道德

什么是社会自由道德呢？社会自由道德是人们通过学练气功，克除了私欲，克除了情绪干扰，克除了人我的分别，呈现出了婴幼儿的道德某些特征。一般说来，我们前面说的三种道德在社会中是普遍存在的，而社会自由道德还很少存在。这种道德是人们在气功修炼过程中逐步达到的，它扩展到了为公利生，仁民济物，人我同等，物我同观的高级境界。它与婴幼儿时期的社会自然道德有质的区别，它是大脑功能高度发展，脑内各部分之间极度通畅，不仅常规智能得到了较高水平的发挥，而且潜在智能也得到了相当的开发。人的生命活动开始真正步入自觉的整体层次。从我们划分的道德种类看，后面两种道德（社会自然道德、社会自由道德）虽然有社会道德的内容，但不同于通常说的社会道德。我们从第三种社会自然道德中，可以看到它是整个人类所共有的东西，全世界各民族的婴幼儿时期基本上都是那个样子的。资本家的孩子也不是生来来就会剥削的。小孩子的这种道德特性，是人开始生发到进入社会道德之前这个期间的特征。阶级社会中的阶级道德，也是在这个特征基础上演化而来的。实现社会自由道德则是人类认识了自身真正价值之后，在认识了自然与自身生命奥秘之后，自我完善的结果。而最有效的途径是学练气功，净化意识，克除各种私欲，树立一心为公的思想。这将是整个人类都必走之道路。

需要指出的一点是，古气功家把练气功追求的目标说成是“返老还童”，“返朴归真”，即首先是返还到婴儿的“纯德”状态，进而达到“虚无”的道的原始层次上去。正是在这种思想指导下，练功者欲图“脱离尘世”，建立“世外桃园”，走上消极厌世的悲观情绪。很多人鼓吹看空一切，放下一切，使自己进入幼儿的无识无知的混沌状态。实际上这是不可能的。因为练气功练到高级境界决不是那个样子，只要稍一分析就知其谬了。试看，新生儿确是无识无知，而且没有起码的自我谋生的能力，如果不是成人照管，很快就毙于非命，难道练功至高级程度能成为这个样子吗？第一步的“返老还童”既然不现实，“返朴归真”就更是空中楼阁。恐怕这就是古人难以修成的重要原因之一吧。不过话又说回来，在阶级对立的私有制社会里，气功所倡导的人我平等、无私的道德是无法实现的。只有到了公有制社会、实现社会自由道德才有可能实现。社会自然道德、社会自由道德与无产阶级的道德观以及共产主义道德观，不是有很多共同之处吗？正因为如此，我们才在智能气功概论中，多次提到气功科学的发展对建设社会主义精神文明与实现共产主义，是有着积极意义的。

Ⅲ、人体的道德及其形成过程

研究人的道德的形成过程，要追溯到人的形成过程。人的形成有其种族发生史和个体发生史。个体发生史是种族发生史的缩影，可以成为研究人的道德的入手处。从人的个体发生史看，人的生命始于上一代父母的精子和卵子结合形成的受精卵。受精卵形成的一刹那，即决定人的特性的一刹那，其体和用的特性随之产生，自然道德也即注入人体。故中医讲：“天之在我者德也，地之在我者气也，德气流薄而生者也。”“天地合气，命之曰人。”属阳的天——大自然给我以功能（德），属阴的地给我以气——物质，气和德（规律）相结合生成一个人。故人的道德、功能、体性不是上帝赋予的，是阴阳的两个功用相合而成的混元气决定了人的道和德。以后，受精卵即按其自身的规律分化、演化，成为胚胎。到胚胎的信息量成熟到一定程度，开始在人体内形成神经系统和心脏系统。当神系统有了雏形以后（约在胚胎期的第四至六周左右），新的人的特性开始形成，脱离了低等生物而进入到人的层次，这时就叫做胎儿了。胎儿进一步按人的特性发展，逐渐内有五脏六腑，外有肢体百骸，五官七窍俱全。这个过程仍是依据了受精卵的道德特性进行的。这个道德仍是一个自然的人的自然道德。

胎儿降生成为婴儿，在婴儿与自然和社会逐步接触中逐渐形成人的道德。但在小孩子刚刚出生时大脑皮层虽然有若干亿脑细胞，全部神经系统的功能在脑子中综合起来结合成一个整体——即意元体，但这时它们都是“空”的，对周围事物还没有分辩能力，小孩子不睁眼，也不怕声音。这时他仍是一个自然的人，还没有来自社会的群体信息，而只是一个自然的、具体的客观存在物。它有新陈代谢功能和简单的非条件反射。例如：吃奶、拉屎、撒尿等，而且是属于本能的反映，把奶嘴或手指放到他嘴里，他也出现吸吮动作。婴儿的这些功能，完全是按照人体遗传的生命结构带来的特性去进行的。因为没有意识的活动，是被动地按照自身生命活动规律来进行的，这时还只是自然的人，本能的人。婴儿的这种本能的活动即人的自然道德。

在婴儿与自然和社会（周围的环境）接触中，如运用意识章所讲述的，各种客观存在（包括自然的、社会的与自身生命的）逐步内化到主观世界中去，在意元体中形成参照系，并在此基础上形成主观与客观的对立，以及客观世界中的各种差别。随着意识活动的建立，属于意识活动范畴的表情也开始形成。一般来说，满足了生命活动的要求就表现高兴，喂奶可消除饥饿感，保证了机体发育的营养的供给。经过多次重复之后，喂奶的人，妈妈或阿姨等就成了上述良性刺激的标志，所以当一见到妈妈（或其它经常喂奶者）就表示高兴。俗语说，不懂事的孩子“有奶便是娘”。当婴儿能表示出对喂奶人的高兴表情时，这实际上已是处理了人与人之间关系的雏形了。随着语言的灌输，以后逐渐把婴儿与成人的关系进一步规范起来。在这一时期，婴儿在接触和处理人与人的关系时，对爸爸和妈妈以及周围其它人高兴或不高兴的标准，不是一般社会上的好与坏，善与恶，而是是否有利于自身生命活动的进行。由于婴儿大脑中还没有更多的分辨功能，所以在婴儿头脑中最早印入的这些社会性的色彩，仍属本能的、自然的反应，就像婴儿早期的摄取（吸收、排泄）、休息、肢体活动属于维持生命活动所必须的最基本的本能反应一样。处理周围人际关系是从生命的需求出发的。没有私心杂念，没有你我之分，无忧无虑等。它是自然道德向社会道德的过渡，我们称它社会自然道德。这个时期的道德特点如前所述，这里不复赘。须知这种道德观念也是由客观存在决定的，是婴儿的自身生命活动的各种信息以及周围人对婴儿的各种刺激内化到婴儿意元体的结果。比如，婴儿需要的各种生活条件，都由家长准备好了，当婴儿需要吃时就嘱，需要穿时就穿，不需要婴儿对这些物品操心。这一现实反映婴儿头脑中，没有占有权、归属权之分，也不知你的、我的等。在这种思想支配下，他就可以自然而然地“各取所需”，用完后也不藏为己有。又如，家长总是主动地关心婴儿的一切，直接地、顺利地满足婴儿的需要。这些现实反映到头脑中，就是单纯、直爽，没有曲折多变……。由于婴幼儿头脑中尚未建立起各种差别，尤其对周围的人的好坏更无从建立，因此，在处理与周围人的人际关系时，只是凭那种单纯的心理状态，而这又在很大程度上受到自身生理状态的影响。鉴于此，婴幼儿的生理、心理、情绪和生命活动紧密结合到一起了。婴幼儿处理事物是以自己的精神状态为依据的，而婴幼儿的精神境界则是他自身生机勃勃的生命活动的反映，是周围人对他关心、爱护、帮助、体贴的反映。婴幼儿时期主要是感觉、运动思维，进而到形象思维，所以模仿性很强。明了这一点后，对婴幼儿的社会自然道德的内容就不感到奇怪了。由此可知，孔孟的“人之初，性本善”以及荀子的“人之初性本恶”的说法，把道德说成是先天的，与生俱来的，这两种说法都是不正确的。婴儿生来下如果不接触人，不接受人类社会的信息，不是处在人与人的关系之中，就没有人的意识，诸如所谓狼孩、虎孩、狮孩、猪孩等等，在特定环境的感染熏陶之下，失去了人的道德特性，很难称之为性善。至于性恶的说法，乃是把婴儿求生的本能夸大歪曲为人的私欲，私欲和本能的为生虽有关联，但绝不能等同，婴儿在成长过程中，也会产生出趋向，如吃得好些，生活得好些，这种愿望也在大脑皮层中反映出来。但这不是私，而为了生存的摄取，是本能的表现。私欲是求生本能向一个方面演化、发展，肆意掠取为己有的才称为私。而前述平等的、为公的观念，也是一种求生本能的反映，是为使他的生命活动进行得更顺利，使他内在的精神更舒适而派生出来的。至于向哪个方向分化，则决定于周围的社会环境。

随着婴儿与客观世界（尤其是社会）的接触，随着语言信息的灌输，大脑皮层的功能逐步健全，婴儿到幼儿这段时间内的大脑皮层发育迅速，小孩子在其社会自然道德基础上，接触社会更深入了，处理人与人关系的实践经验更多了。同时，在私有制物质不丰富的生活环境中，成人的言行大都是自私的，都会影响意识，使之产生偏激性，从生命活动的需要，转化成为了生活更好、更方便，去占有更多的东西，表现出了自私的行为和观念。从为生命而变化为私，有了为私和为我，就把我和私结合到一起了。过去的那种对有利于生命活动而表现出来的喜悦心情，慢慢的被各种嗜好代替，随之产生出各种欲望。在这种状态下，人的情绪是围绕着我和私变化的。因此，在处理事物时，在处理人与人的关系时，不是从是否有利于生命活动的需要出发了，而是根据其私欲的观念来决定取舍了。随着逻辑思维的形成，以及社会中的阶级地位、经济状态等对生命活动的影响，综合地反映到意元体中来。加这成人的文化和思想的灌输，法律的影响，从而建立起善与恶、美与丑、好与坏、爱和憎的观念，牢固地印记在意元体的参照系中，成为评判是非的标准，成为运用意识的基础，成为驱使意识运动的原动力。因而完全进入到了社会道德之中了。人的道德就是这样发生发展变化的。在这里我们看到，道德是社会意识形态的一部分，是整个意识活动的一部分，道德的发展变化是和意识的发展变化紧密相关的。意识和道德是互相影响的，道德是意识的一个重要内容。各种意识活动，都有目的，为谁或为什么，这是道德中的重要内容和基石。因此，道德在意识中是更深层的东西，是意识活动的最基本的内容。思维活动、文化兴趣等等，处于意识的浅层里，道德处于意识的深层里。人们都在从事一定的活动，有的搞学问，有的搞科学，有的搞创作、有的搞经济，有的搞气功科学等等，他们的目的可以绝不相同。他们相同之处在于都从事一定的事业，不同之处在于目的，在于为什么，这是最基本的，是道德。人的本质是什么？是道德，不是文化、技术等等一类的东西。当然，文化、上层建筑，对道德也是有一定影响的。马克思说过：“良心是由知识和全部生活方式来决定的。”总之，我们可以这样理解：人的自然道德，就是人的自然本能，而自然社会道德，就是根据其意识来反映和处理社会关系。社会道德是会影响生命活动的，因为社会道德中有一系列的行为规范，它们决定人的取舍、爱憎，这些都会影响人的情绪，而情绪影响人的生命健康。社会道德关系到人的本身，关系到个人，可以认为它是扶植最根本的“我”字，把我字树立起来了。人从自然道德进入到自然社会道德，又进入到社会道德，把我字树起来，这个过程是自然发展的，是不知不觉形成的，是在社会实践中慢慢逐步地变化形成的，不是生来就有的，这些，就是人的道德发生、发展和形成的过程。

我们学练智能气功，了解了道德发生、发展和形成的过程，了解了意识与道德的关系，就应该把为私的意识克服掉，把不利于生命健康的情绪克服掉，从而恢复到自然的生命活动状态，做到人与大自然成为一体。我们应该客观地反映事物，主观完全符合客观，这就是顺应自然。

从以上论述可知，人体的道德就是人这个实体（精神和肉体的统一）的体和用。由于人是从一个简单的受精卵经历了不同阶段才最后发育成为人，因之人体道德也在随之变化、发展，经历了从人体的自然道德→社会自然道德→社会道德这样一个发展过程。

Ⅳ、道德和人体健康的关系

一、道德和混元气的关系

在上一节里，我们阐述了人体道德的形成，历经自然道德、社会自然道德到社会道德。可以看出，在人体内各种道德都不同程度的存在着，而它们的不同特性，对人体生命运动的进行都起着极其重要的作用。因为道德是事物，也是人的整体的体和用，它是和人的混元气紧密地联系在一起的。

人体的自然道德来源于受精卵形成前的混元气的状态，这种混元气的状态决定着受精卵既具有自然道德之一般特性，又具有将发育成为人的受精卵的生命活动的特殊性。混元气虽然无形无相，但是它决定着人的生命活动。受精卵形成以后在它生长过程中，不断进行细胞的分裂、合成。每个细胞在分裂、合成时都有一个从无到有的过程，也就不断地产生混元气。它决定着并且营养着人的生命活动。人体里的自然道德，实际上是胎儿混元气的体和用，道德和混元气是一致的。胎儿是混元气的形体表现，但是，在胎儿降生之后，慢慢地建立起来了意识活动和道德观念，而意识活动和道德观念，对于生命活动是有不同影响的。在人体生命活动过程，细胞处在不断的分裂和生成之中。细胞分裂时有混元气，生成时也有混元气。这种变化，在人体里时刻都在进行着。在此过程中，混元气是通过人的自然的道和德体现出来的，并表现为人的生命力。这个混元气，一方面按照人的物质的组织结构在发生变化，另一方面它也随着人们的意识、精神活动发生变化。这种变化表现为在身体内部气的聚和散，以及与身体外边的自然界的气聚和散，即相互交流、沟通。如果能把身体内部的先天带来及不断产生的混元气和大自然的混元气尽可能多的进行交流，用大自然界的混元气来提高人体混元气的质度，那么人体的健康水平、智能水平、生命水平就会提高了。这种自身内部和外部自然界的混元气交换，一方面受有形物质的影响（人的物质形体），另一方面还受意识活动的影响。在婴幼儿的社会自然道德时期，婴幼儿的意识中的主体和客体不是对立的，是一致的，人体里的混元气和大自然界的混元气可以畅通地进行交换。因此，婴儿的生命力很旺盛，混元气比较充足。然而，由于婴儿个体还比较幼稚，发育不成熟，神经系统也没有发育健全，不能表现出有什么能力。随着年龄的增长和身体的发育，随着从自然道德进入社会道德，人的各种欲望强烈起来了，私有观念树立起来了。这种意识对人体混元气起了封闭作用，混元气受到了限制，同大自然界的混元气通路少了，交换的也少了，因而，人的生命力就受到了影响。另外，人的各种欲望，消耗了许多混元气，也影响人体的健康。成年人在各方面都发育成熟，按理说来，各种功能都应大幅度增强。但征诸实际，有很多方面的适应力，抵御外界恶劣环境的刺激能力却降低了。譬如，婴幼儿于冬天穿开裆裤在屋外玩耍，并无冷意，也不会被冻坏或冻病；而成年人则不能承受。如有的人在社会道德中私字当头，自私自利，只会照顾自己，从来不想别人。在社会上自己的利益不能稍受损害，在家庭中父母妻子都要服从他，以他为中心。这种人往往身体都不好，因为在他的精神状态中用“我”把自己封闭起来了，截断了人和大自然、人和社会的联系，外边的混元气进不来，体内的混元气情志一动就消耗，得不到外界的补充。所以这种人经常患病，即使小病也不容易治好。

二、道德、情绪对健康的影响

情绪是情志形于外，表现为在处理各种事物中的情绪变化及其内心感受的综合。处理对了得到好的结果就高兴，处理错了受到了客观的处罚就不高兴。如何看待处理结果的好坏，不同的人有不同的评价标准，这就是一个人的道德观。表面看起来似乎一个人的情绪问题不能和道德划在一起，实际上情绪的产生源于对待事物的是非标准。例如：头脑中只有“我”的人古时称作“小人”，曰“小人常戚戚”。在他得不到他想要的东西时心中懊丧，总患无；在他有了某种东西时又总患失，整日忧患无穷。而心胸开阔、思想豁达的人对身外之物没有时乐，有时也乐，“无则乐其理，有则乐其治”，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，也就是常说的“君子坦荡荡”。若仔细分析之，人的喜怒哀乐爱恶欲——七情无一不是外界刺激影响了个人的生命的或社会的利益而引起的，然而这些情绪对人的健康又有着直接的影响。中医理论认为“怒则气上”、“喜则气缓”、“思则气结”、“悲则气消”、“恐则气怯”、“惊则气乱”（《黄帝内经·素问》）。又说：“怵惕思虑者则伤神，神伤则恐惧，流淫而不止；悲哀动中竭绝而失生；喜乐者神惮散而不藏；愁忧者气闭塞而不行；盛怒者迷感而不治；恐惧者神荡惮而不收。心，怵惕思虑则伤神，神伤则恐惧自失，破月囷脱肉，毛悴色夭，死于冬；脾，愁忧而不角则伤意，意伤则忄免乱，四肢不举，毛悴色夭，死于春；肝，悲哀动中则伤魂，魂伤则狂忘不精，不精则不正，当人阴缩而挛筋，两胁骨不举，毛悴色夭，死于秋；肺，喜乐无极则伤魄，魄伤则狂，狂者意不存人，毛革焦，毛悴色夭，死于夏；肾，盛怒而不止则伤志，志伤则喜忘其前言，腰脊不可以忄免仰屈伸，毛悴色夭，死于季夏；恐惧而不解则伤精，精伤则骨痠瘘厥，精时自下。”（《黄帝内经·本神篇》）又有“怒伤肝、悲胜怒”，“喜伤心、恐胜喜”，“思伤脾、怒胜思”，“忧伤肺、喜胜忧”，“恐伤肾，思胜恐”之说（《素问·阴阳应家大论》）以上所述，往往都是因受到外界（主要是社会因素）的刺激招致的情志变化，所谓“志一而动气”，气机失常引起疾病。另外，人体内脏气机的变化，也可招致情绪变化。日常生活中可以看到那些身体不健康或虚弱之人，情绪多不稳定，容易受外界的影响。《灵枢经》中说，“肝气虚则恐，实则怒”，“心气虚则悲，实则笑不休”。而人体脏腑的气机变化，则属于人体自然道德范畴。

为了进一步说明情绪对人体健康的影响，我们根据中医理论与日常生活经验对怒、喜、忧思、恐惊等分析之：

怒：“怒则气上”。人发怒后气机上冲，从而出现脸红、头晕、脑胀等表现，这是气机不正常对人体健康的影响。根据气上升的程度不同，有的两肋胀痛，有的心口发堵，有的胸闷，有的头胀。肝气上升壅结于肋，出现肋痛、心口痛。壅结于胸，出现胸闷，俗曰“义愤填膺”。壅结于头则头脑晕胀，气甚至可以导到吐血。所以俗语又讲“气能养人，气能伤人，气能死人”。有的人出现自发功又哭又笑，又吵又闹，也是气冲以后神不能主宰的表现。而且暴怒以后能使头脑糊涂，叫做“无名火”，做出不理智的言行。因此练气功首先就要去除烦恼，提高自己的精神境界，决不能发无名之火，时刻保持自己精神的稳定性。我们不能把一般的情志、情绪方面的问题都提到道德水平的高度上去认识，但是超过了一定的限度和范围就成为涵养道德的水准问题了。

喜乐：内心高兴，叫“心花怒放”，对身体健康有利。《黄帝内经》中讲“喜则气和志达，营卫通利”。高兴时气机中和，情志通达，营卫之气流通，则身体健康，生机旺盛。所以，练功时应经常保持喜悦的心情，虽喜而不外扬。如果过喜则伤气。譬如听相声会笑得直不起腰来，一场大笑可使人上气不接下气。所谓“捧腹大笑”是笑伤了气，肺气是后天气，丹田气是先天气，后天气先天气连接不上，只好捧腹弯腰让它接近以使气通联。如果大笑时猛然挺身直立会喘不上气，严重的可能把人憋死。这实际上是气在起作用。

忧思：“思则气结”。《素问·举痛论》中说：“思则心有所存，神有所归，正气留而不行，故气结矣。”意守能使气在体内某个部位凝聚起来，加强那个部位的功能。忧思也能凝气，但属病态之气，防碍身体健康。因为意守时神意自然，是健康之思，气机流畅，聚而不僵；忧思是漫无头绪、杂乱无章之思，信息紊乱，使气机不能很好地流通。所以有的人发愁后一夜睡不好觉，第二天脸色发青，无光泽，叫晦气。忧思和一般有条理的思考问题也不同，后者神能主控，前者神不能主宰。

惊恐：“惊则气乱”。有的人受严重的刺激，吓得“屁滚尿流”，是气机下泄而不能自持的结果，对健康有害。这虽然不能完全是道德涵养问题，但一个人如果行为不甚光明，言行不甚检点，则容易引起忧愁思虑，常担惊受怕，容易受惊吓。相反如果胸怀坦荡，光明磊落，大义凛然，就不会因为一些事情而担惊害怕，这就是道德水准问题了。这也反映一个人的气质。气质问题古意是包括道德情操问题在内的。气质高尚，行为自然纯真，光明磊落，能始终坦荡如一。

综上所述，情志问题，本质上关系到一个人的道德这一根本问题，是练气功十分强调的问题。《玄关秘论》中说：“心牵于事，火动于中，心火既动，真精必摇，故当死心以养气，息机以死心。”真是切要之言。

涵养道德既要涵养自然道德，也要涵养社会道德，而两者又是紧密相关的。自然道德是人本身的功能和作为自然人的客观存在的统一；社会道德则是人本身的功能和作为社会人的客观存在的统一。社会的客观存在反映到人的意识中来，形成了处理社会上人与人的关系的准则，并拟以处理所遇到的各种事物和人际关系。处理结果又得到一系列反馈，反映到意识中来，形成一定的观念形成作为人言行的指导，这就是社会道德。练气功的涵养道德着眼于加强人的策略力，既解决与大自然的统一性问题，又解决人和社会环境的统一性问题，使人和周围环境更好地保持和谐统一，成为一个完整的巨系统，一个有机的统一体。

既然涵养道德和人体生命活动关系如此密切，为什么有的人道德低下而身体也能健康呢？对此要从两方面认识，首先应肯定道德和生命力是紧密联系的。由于社会道德已经在自然道德的基础上发生变化而进入了意识形态领域，意识形态又有它的相对独立性，现在一般层次的人还不完全懂得精神活动对身体健康的影响，因为有的人就以不健康的社会意识，以不顾他人利益，只求满足自己私欲，作为自己待人行事的准则，并以此维系自己生命的平衡。这种人也能活得很好，可能与身体素质好有关。这种人若有良好的道德素质，一定会更好，应该明了的是，这种人的好是一般层次的健康梯度的好。而且他们的不道德行为会给自身带来损害，因为当严重伤及别人的利益，被害人的仇恨心理必将打在他的身上而使其受到损害（这种意识的影响，练功有素者是可以察觉出来的）。而且这种行径严重到一定程度，会受到法律制裁。其次从发展的观点看，练气功能使人体的身心健康水平全面提高，摆脱当前在很多方面存在的野蛮和愚昧无知状态。仅仅有健壮的血肉之躯，而身心发展不平衡，这在社会的发展中是不足取的。